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非物质文化遗产保护研究———黄龙溪“火龙灯舞”保护现状及发展对策
2017-12-21 14:34 舒云久 

 

摘 要:火龙灯舞是黄龙溪古镇最驰名、最具民间韵味的传统文化体育项目,也是黄龙溪古镇最重要的非物质文化遗产。从文化塑造、技术凝练、经济支撑和管理运作等方面来看,其保护还面临着舞龙技术动作发展滞后、龙文化开发肤浅、管理运作混乱等问题。因此应从深层次发掘火龙灯舞的民间文化价值,让火龙灯舞民间体育活动进学校,提高火龙灯舞技术动作的竞技性,并注重火龙灯舞的文化交流与宣传,以继承、保护和发展好火龙灯舞这一非物质文化遗产。

关键词:火龙灯舞;保存现状;保护措施;对策研究

 在众多舞龙活动中,火龙民俗是特别令人耳目一新、激情飞扬的一种,它是以舞龙为载体、以燃放烟火为主题娱乐方式的一组相关民俗的总称,民间称之为“烧火龙”、“舞火龙”。在川西大地就有一支跃腾神州的火龙队伍,他们来自于有中国“火龙之乡”之称的古镇———黄龙溪,他们的舞龙活动被人们俗称为“火龙灯舞”。火龙灯舞因其悠久的历史渊源而深具民族民间韵味,并在2008年被确定为第一批国家级非物质文化遗产扩展保护对象。在非物质文化遗产保护热潮中,我们可通过对火龙灯舞这一非物质文化遗产及其保护现状的分析,找出其保护过程中所面临的问题及解决措施,以更有效地做好对非物质文化遗产的保护工作,使火龙灯舞这一非物质文化奇葩闪耀在川西大地,龙腾神州大放异彩。

一、“火龙灯舞”的由来

“火龙灯舞”流传于成都双流县西南部府河、鹿溪河交汇处的黄龙溪镇。该镇2004年至2005年分别被评为全国环境优美镇、首批省级历史文化名镇、省级风景名胜区等称号,是一个历史悠久并拥有浓厚历史文化底蕴的川西水上古镇。黄龙溪“烧火龙”源于东汉,盛于南宋,据《仁寿县志》、《华阳县志》载:建安二十四年(公元220年),“黄龙见武阳赤水,九日方去”,先民根据民间流传的关于主宰光明与黑暗的“烛龙”与主管风雨的“应龙”神话“龙生九子”的故事,在“舞龙”这个图腾文化的基础上,按照民间信仰吉祥的“蛇身、鹿角、虎眼、牛耳、象腿、马鬃、鱼鳞、兽须”等物,创造了具有民族民间特色的“火龙灯舞”———“烧火龙”。后来又有火龙灯舞的相关传说:三国时期的诸葛亮曾夜宿黄龙,大造‘飞龙在天’,并与八百大臣共劝刘备登基,刘备遂于武当山即皇帝位,成为蜀汉政权的开国皇帝。自此以后,火龙便作为蜀汉皇帝登基前的吉兆和上天显灵的“瑞应”而被载入史册,使得火龙灯舞更平添异彩。后来经过对火龙灯舞的扎制、装饰、舞姿、配乐及表演程式的完善,到元朝其广为流传开来,后又世代相传,便构成了今天的“火龙灯舞”,由此火龙灯舞也成为古老龙活动[1]

二、火龙灯舞民俗活动的保护现状

1.火龙灯舞的文化塑造

“岁岁春节烧火龙,烟花遍地乐融融,一任火焰高百尺,龙腾人欢气势雄。”这是对烧火龙的真实写照。黄龙溪“火龙”造型,取其图腾“龙”的样式,由蛇的身、鹿的角、虎的眼、狮的鼻、牛的耳,鸡的爪,马的鬃、鱼的鳞等构成。“火龙灯”由龙宝、龙头、龙身、龙尾四部九节构成,制作材料选用竹子、木头、布料、布带、彩绘等巧编精扎而成,高1.6米,长18米。火龙灯队组由宫灯、排灯、乐器、灯幡、灯牌、火龙灯组四十多人组成。舞火龙的人头戴草帽,脚穿草鞋,裸身穿短裤(抗焰火喷烧)。龙灯舞蹈程序有引龙出宫、一字长龙、龙摆尾、龙回头、随波起浪、龙盘柱等,其伴奏乐器有鼓、锣、钹、马啷子、唢呐等。黄龙溪“烧火龙”民俗活动每年从正月初二晚上出灯到元宵节收灯,正月十五是高潮。[2]“火龙灯节”在古镇年年必办,它已成为影响当地及其周边地区社会、经济和文化的一件重要民间体育文化活动。

在进行非物质文化遗产的保护中,黄龙溪镇对火龙灯舞这一民间体育文化项目实施了市场化运作模式,但也存在一定问题。调研中发现,目前火龙灯舞的文化气息已经不再,而每年的定时表演只是进行一些简单的舞龙动作,其重点内容是实施烧火龙环节。如果不是周边一些百姓的宣传和人们的口头流传,走在古镇上根本无法感受到火龙灯舞的文化气息,所以对火龙灯舞文化的深层次挖掘仍然是今后古镇对火龙灯舞保护的重要环节。

2.火龙灯舞的技术凝练

火龙灯舞主要由舞龙和烧龙两大部分组成,火龙灯舞的舞蹈程式主要有三步:第一步是装束。艺人在装束上必须头戴草帽,裸露出健壮的上半身,下身仅穿短裤和草鞋。这样的装束在焰火齐发的情景下,也丝毫不会伤及艺人的身体,这可视为一种“中国功夫”。第二步是点睛,这一般由德高望重的地方名人或当地官员来主持,持毛笔为龙眼点上赤红的朱砂,使原本两眼无神的龙一下子变得神采奕奕。点睛时,除了鼓乐齐鸣吹奏乐曲,还要由舞龙艺人集体齐唱:“一点金;二点银;三点风调雨顺;四点吉祥太平”的祝福歌。第三步,披红挂彩。点睛者还须为舞龙艺人及舞龙队披红挂彩,以示嘉奖和鼓励。在舞龙活动中,只见龙宝上下翻转,龙身摆开一字长蛇阵,万众欢呼,金龙出宫,有如一条腾云驾雾的神龙,在鼓乐伴奏中表演飘、游、叠、转等舞姿,开始了喜庆而热闹的火龙灯舞。经过演变,现在却变成了这样的程式:在政府官员宣布“烧火龙”开始后,鼓乐并起,尔后由地方官员或知名人士点燃龙嘴烟花,此为第二道烧式“龙嘴喷花”,龙头颔首三叩,向各方、各级贵宾和现场百姓拜年,祝贺新春快乐!为了使火龙的表演具有神奇的效果,人们又研制了独特(秘密配方)的火药,其特点是热量低、火焰艳丽、喷射有力。烧龙灯又可烧舞龙者之肉体,但却不会伤及舞龙艺人的身体。[2]观众们可以用这种烟花喷烧舞动的龙身和舞龙的艺人,烟火喷射得越是密集和明艳,舞龙艺人的舞蹈就越精神抖擞、兴致盎然,这也增强了火龙灯舞的娱乐可观性和群众参与性。

一年一度的火龙灯舞吸引了远近无数的游客前来观看,火龙灯舞已经成为古镇的重要名片和对外宣传的重点品牌。但是在调研过程中不难发现:火龙灯舞表演动作的单一化已经不能够满足观众的需求和市场发展的需要;传承人的断代导致火龙灯舞动作程序的简单化;在演出内容中穿插狮子的表演淡化了火龙技艺的难度吸引;舞龙与烧龙的老套与陈旧化使之逐渐失去了可观赏性,等等。

3.火龙灯舞的经济支撑

黄龙溪古镇对火龙灯舞的保护,上到成都市下至村社百姓都积极配合支持,全力以赴保护火龙灯舞这一民间非物质文化遗产项目。在成都市委宣传部、双流县委和县政府的正确领导和大力支持下,古镇景区投入近8000万元,加强对景区的基础设施、景点景区、文化等项目建设,按照“蜀汉第一古镇”的定位,全力进行文化产业布局,促进以文化为灵魂的旅游产业的发展。在调研中发现,在实施承包制以后,商业演出已成为火龙队伍主要的收入来源,一般每一场演出费用为3000~5000元,队员的薪酬为一场100元左右,火龙队长实行月薪制,人员管理规范,演出人员也能召集到位,火龙灯舞民间活动的开展,促进了当地经济的发展。2006年,黄龙溪古镇共接待游客180余万人次。2007年春节是“千年水码头,古镇黄龙溪”在封闭式维护后的第一个新春佳节,仅在春节后的2月11日~2月25日景区就接待游客51.5万人,同去年同期的15.5万人相比,游客接待人数增长了341.7%,创经济收入3090万元,比去年同期增长341 .7%[3]。在这巨大的经济效应中,具有古镇特色的火龙灯舞功不可没。同时,古镇的经济发展又为火龙灯舞的保护提供充分保障。冲着火龙灯舞而专门来古镇旅游的。由此可见当地政府对黄龙溪发展的定位“蜀汉第一古镇”,以及“古镇旅游,文化休闲”的文化旅游策略做得相当成功,其中火龙灯舞为黄龙溪古镇的经济带来了大发展,龙文化带动了龙经济的腾飞,龙经济中也散发着龙文化独特的魅力。[1]

在对火龙灯舞的资金投入方面,《2005、2006、2007年文化事业建设项目及资金使用情况统计》显示出火龙专项经费为10万元[4]、火龙表演艺术打造与包装120万元[5]等。然而,2005年实行承包制以后,黄龙溪镇火龙队实行商业化运作,队伍自行管理,经费自收自支,政府对火龙队没有经费投资,演艺中心确定地址没有修建,走在大街上没有一点火龙的文化气息,火龙灯舞资料极为不完善,有关火龙灯舞的实物存放以及对资金的合理运用等也存在问题。

4.火龙灯舞的管理运作

火龙灯舞作为一项国家级非物质文化遗产保护项目,其在管理模式上理应做到科学化与人性化。但在调研中发现,目前黄龙溪古镇在对火龙灯舞这一民间体育项目的管理上,实行由景区管委会管理、由镇政府来监督、以私人承包制为核心的管理模式。在2005年实行承包制以后,所有的演出和对外宣传都由承包者负责,致使很多时间火龙灯舞无法深入民间表演,表演性质也完全变成商业性的,表演也没有了从前老百姓烧火龙祈福、满街游龙拜大年等深

化龙精神的宏大场面。在看到民间文化被演变成单纯的商业演出活动时,很多老百姓流露出非常无奈的神情,以前人们喜闻乐见的走街串巷热闹场面如今已经成了交钱买票观看的商业表演,火龙灯舞的民间文化气息逐渐淡化,管理体制问题限制了火龙灯舞的进一步发展。

三、火龙灯舞民俗活动保护对策

1.深层次挖掘火龙灯舞的文化价值

火龙灯舞作为川西民间体育文化活动的一部分,它是在长期的社会发展过程中,通过生产劳动创造出来的,逐步形成了具有深厚文化底蕴、为平民百姓所喜闻乐见、潜移默化地影响着当地人民的观念、行为和生活方式的传统民间文化活动。因此,要保护好这一民间体育文化活动,促进当地旅游经济和民俗文化的发展,就要在深层次上挖掘火龙灯舞的文化价值。首先就是要在文字上和体育健身上对火龙灯舞的价值进行挖掘,摒弃它所负载的某些过时的文化含义,同时赋予其具有时代发展特征的文化新内涵,以保持其可持续发展。其次,对火龙灯舞的动作技艺进行创新和发展,不断提高动作的难度、复杂性和花样性。再次,充分结合旅游市场需求对其进行文化资源的开发,也就是注重火龙文化品牌的塑造,打造古镇龙文化特色,创立古镇火龙资源。在充分挖掘和塑造黄龙溪古镇火龙文化品牌的同时,还要不断加快与市场经济的接轨,打造具有火龙特色的文化产品,推动黄龙溪古镇的火龙文化市场定位。在非物质文化遗产的保护中,我们不能因文化的全球化而失去其民族性,不能因科学化而遮蔽其文化性,不能因现代化而抛弃其传统性,不能因竞技化而丢掉其健身性。面对市场经济的发展,火龙灯舞必须以其自身的文化自觉坚持文化性,从而避免在文化多样性中失位;同时又必须坚持其传统性,避免在现代化进程中失身;必须坚持健身性,避免在体育大众化中失范。

2.火龙灯舞进学校

教育部、国家体育总局、共青团中央《关于开展全国亿万学生阳光体育运动的通知》中强调,开展阳光体育运动要与体育课教学以及课外体育活动相结合,可通过广泛开展具有地方特点和民族特色的学生体育活动,不断丰富学生课外体育活动的形式和内容。另一方面,民间体育走进学校也是保护民间体育文化的重要途径。2007年9月开始,黄龙溪镇九年制义务教育中小学已把火龙灯舞这一民间体育项目纳入中、小学正常的教学计划和体育活动中,并成立了火龙队和板凳龙队,其活动形式既丰富多样,又有所侧重。此外,学校还应创编一本符合学生特点、便于学校开展的校本教材,既要保证对学生进行火龙灯舞教学的规范性,又要保证开展课外体育活动的有序性,这是培养学校传统体育骨干、发展当地民间体育文化的一个有效措施,这样不仅丰富了学生的课外文化生活,还使火龙灯舞这一传统的民俗活动得到发扬光大,又能提高民间火龙灯舞的表演水平,这是对火龙灯舞这一非物质文化遗产的最好保护。

3.加强对外文化宣传和交流

火龙灯舞将和火龙制作工艺、表演音乐等一道作为跨文化交流的重要内容,而这种体育文化的交流只有紧密结合当地的经济发展,做到“文体结合,体育搭台,经贸唱戏”,才会有更广阔的发展空间。火龙灯舞和古镇经济相辅相成,互相促进,它已成为媒介或载体,成为古镇对外开放的重要组成部分,它不但弘扬了中华民族体育文化,还充分发挥了当地民间体育的经济、文化、政策等功能。作为非物质文化遗产保护之一的火龙灯舞要以其自身的文化特色不断加强与不同地域、不同文化类型、不同民间活动之间的文化交流与合作,促进文化的交融与渲染;同时也要扩大火龙灯舞的社会影响和文化吸引力。面对市场经济中的文化交流,对火龙灯舞要积极寻找尽显其自身特色、促进文化交流、增强其文化魅力的市场化宣传之路。民间文化的对外宣传与交流离不开社会媒体的介入,所以,在积极寻找文化发展道路时,应充分利用社会各种媒体的介入,促进火龙灯舞文化的扩散性传播。

4.注重民间艺术与舞台艺术的结合,充分调动

民众参与的积极性火龙灯舞是发源于民间、成长于民间的传统体育项目,保护和发展火龙灯舞也理应充分结合民间特色,充分与大众生活相结合;也理应注重调动大众参与的积极性,以扩大其民间影响力。在火龙灯舞表演艺术加工的过程中,要充分体现民间艺术的特点和当地的民间习俗,充分结合民间艺术与舞台艺术,让艺术服务于人民,回归于人民。在积极推广火龙灯舞的对外宣传活动中,首先要对古镇百姓进行火龙灯舞的艺术熏陶和龙文化意念塑造,推动火龙文化的民间共识。民间文化来源于民间,又兴盛于民间,没有良好的群众基础,再好的文化也会失去发展的沃土。在积极探寻火龙灯舞发展的过程中,要努力挖掘黄龙溪古镇民间艺人和传承人相应的制作工艺、制作材料、相应的记载资料等,深入挖掘火龙灯舞的民间艺术文化特色,并利用现代化的舞台艺术包装手段,让民间艺术充分走上现代舞台,达到星光耀眼、龙腾四海的文化境界。火龙灯舞的发展离不开古镇百姓,龙文化的塑造更离不开古镇文化,只有合理结合人、物、环境等因素,培育出火龙灯舞发展的和谐环境,才能使这一非物质文化遗产得到有效的保护和传承。

参考文献:

[1]房素芝,等·和谐保护非物质文化遗产———火龙灯舞保护现状的思考[EB/OL].(2007-09-17)[2008-01-26].http://blog.szu.edu.cn/user/fire/Article_24925.

[2]谢艳.“火龙”申报书[Z].黄龙溪:镇政府文化事务办公室资料(2008-01-18).

[3]黄龙溪镇政府.黄龙溪省级风景名胜区2007年春节总结[Z].黄龙溪:镇政府文化事务办公室资料(2008-01-18).

[4]黄龙溪镇政府. 2005~2007年文化事业建设项目及资金使用情况统计[Z].黄龙溪:镇政府文化事务办公室资料

(2008-01-18).

[5]陶晓冬.黄龙溪火龙表演艺术打造与包装[Z].黄龙溪:镇政府文化事务办公室资料(2008-01-18).

作者单位:成都理工大学

原文刊发于《成都理工大学学报(社会科学版)2008年第3

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